كيف تتعامل الثقافات المختلفة مع الحزن والحداد؟

ردنا – تعتبر مشاعر الحزن مشاعر كونية، وكلنا نشعر بالحزن بصرف النظر عمن نكون أو من أين جئنا أو عما تعرضنا له وما تحملناه من مصاعب أو شدائد. الحزن يحضرنا جميعًا وبصفتنا بشرًا نحتفظ بعلاقات وثيقة مع الآخرين، فمن الصعب تجنبه.

الدراسات التي أجريت على أدمغة الذين مروا بحالات من الحزن – سواء أكانت مسحًا [تصويرًا] لمناطق الدماغ التي تتعامل مع الحزن، أم كانت تحليلًا لمستويات هرمون التوتر الكورتيزول الذي يفرز في حالة الحزن – لم تظهر أي اختلافات لها علاقة بالعرق أو بالسن أو بالديانة؛ فالناس من جميع الثقافات يحزنون. ونشعر جميعًا بالحزن وبالفقد وباليأس. لكننا نحزن على كل حال – ونظهر ذلك الحزن – بطرق مختلفة.

قارن جيمس أفريل، برفسور علم النفس أمريكي، هذه الحالة بالرغبة / الشهوة الجنسية التي، كما في حالة الحزن، لها دوافع بيولوجية ولكن تظهر بحذافيرها في سياقات اجتماعية مختلفة.

فيما يلي عدة أمثلة توضح كيف يبدو الحزن مختلفًا عن الحداد اختلافًا بالغًا وذلك بحسب أين نعيش ومن أين جئنا [العادات والتقاليد والمعتقدات الدينية والجغرافيا وما إلى ذلك].

الحزن الجماعي ممارسة شائعة

عندما يتعلق الأمر بالحزن في الغرب، غالبًا ما يكون الفرد هو المحور. يتحدث الناس عن حزنهم الشخصي، وعادة ما تُرتب جلسات استشارة لشخص واحد فقط [بهدف مساعدته على ممارسة الحزن بطريقة صحية حتى يفهم المشاعر التي يمر بها ويتغلب عليها ويجد طريقة للخروج منها والمضي قدمًا في حياته الطبيعية] – حتى جماعات الدعم يحضرها أعضاء منتسبون لهذه الجماعات فقط. لكن الحقيقة هي أن الأسرة – أو القبيلة بالنسبة للعديد من السكان الأصليين – تحزن بشكل جماعي، وفي بعض الثقافات يكون هذا الحزن الجماعي أكثر بروزًا من غيرها من الثقافات الأخرى.

في العائلات الهندوسية في الهند، على سبيل المثال، يجتمع الأقارب والأصدقاء معًا لدعم الأسرة المباشرة في طقوس تدوم 13 يومًا. تتوقف الأرملة عن كونها ربة أسرة وتتولى مهمتها زوجة ابنها الأكبر.

كما هو متعارف في ثقافة الأمريكيين الأصليين، يستخدم كبار السن في قبيلة لاكوتا Lakota عبارة ”mitakuye oyasin“، والتي تعني ”كلنا أقرباء للميت“. والكل حزين لفقد أي فرد من القبيلة.

مخطوطات بأسماء الموتى بالخط الصيني لتكريم الأقارب المتوفين

في التبت، تستمر فترة الحداد عند البوذيين 49 يومًا بعد الجنازة. أثناء فترة الحداد هذه، تجتمع الأسرة لتصنع تماثيل من الصلصال وأعلامًا للصلاة، مما يسمح بالحزن الجماعي.

الحزن الجماعي هو أيضًا القاعدة في الثقافة الصينية التقليدية، ولكن هنا تتخذ الأسرة أيضًا قرارات جماعية – والتي تستبعد أحيانًا الشخص المحتضر. شوهدت هذه الممارسة في فيلم الوداع The Farewell الذي عرض في 2019، والذي استند إلى الحياة الحقيقية للمخرج والكاتب لولو ونغ Lulu Wong. في الفيلم، عائلة صينية تكتشف أنه لم يتبق على جدتها سوى فترة قصيرة قبل أن تموت وتُقرر اخفاء خبرها، وتحدد موعد حفل زفاف حتى تجتمع قبل أن تموت الجدة.

تختلف فترات الحزن باختلاف الثقافة

بعد فترة الحداد، يمكن أن تستغرق العودة المطردة إلى الحياة الطبيعية عامين أو أكثر. لم يعد الخبراء يتحدثون عن ”المضي قدمًا والعودة إلى الحياة الطبيعية“، ولكن بدلاً عن ذلك ينظرون إلى الحزن كوسيلة للتكيف مع الفقد ريثما يكِّونون ارتباطًا دائمًا مع الميت. لكن مرة أخرى، حتى هذه الممارسة تختلف من ثقافة إلى أخرى.

مراسم الجنازة وحرق الجثة التقليدية في أوبود في بالي، إندونيسيا

في بالي بإندونيسيا، فترة الحداد قصيرة ولا يُحبذ البكاء. إذا بكى أفراد الأسرة، فلا يجوز أن تتساقط الدموع على جسد الميت لأنهم يعتقدون أن هذا ينزل الشخص منزلة دونية في الجنة. يُعتقد أن البكاء لفترة طويلة يستحضر الأرواح الشريرة ويثقل روح الميت بالشقاء.

الناس يرغبون في حضور الجثة

تختلف الطريقة التي يتفاعل بها الناس مع الجثة من الناحية الثقافية أيضًا. على سبيل المثال، الفترة بين الموت وتشييع الجنازة، شعب توراجا Toraja في جزيرة سولاويزي بإندونيسيا يعاملون قريبهم الميت كما لو كان مريضًا وليس ميتًا، وذلك بإحضار الطعام له وعدم ترك جثته لوحدها.

المتدينات الكاثوليكيات يرتدين ملابس الحداد التقليدية

أوروبا لها عاداتها الخاصة. في المملكة المتحدة حتى منتصف القرن العشرين، على طول ساحل يوركشاير، نساء القرية هن اللاتي يتولين وضع الميت في القبر. الأصدقاء وأفراد العائلة يأتون لإلقاء النظرة الأخيرة على المتوفى، ويعربون عن احترامهم ومواساتهم لعائلة المتوفى، ويتحدثون عن ذكرياتهم معه. هذه الطقوس لا يزال يُعمل بها في بعض البلدان.

في إيطاليا، على سبيل المثال، يُوصّل تابوت مبرد مؤقت إلى منزل الأسرة حتى يتمكن الناس من إحضار الزهور والتعبير عن احترامهم وتقديم مواساتهم وتعازيهم عقب الوفاة مباشرة.

إشارات من السماء

في المملكة المتحدة، يعتقد بعض الناس أن الريش الأبيض هو رسالة من السماء، على الرغم من أن هذا غالبًا ما يرفض باعتباره تفكيرًا سحريًا طفوليًا. [التفكير السحري هو اعتقاد المرء بأن أفكاره أو أفعاله أو كلماته أو استخدامه لشعارات يمكن أن تؤثر في مسار الأحداث في العالم المادي]. التفكير السحري يفترض وجود صلة سببية بين مشاعر وأحاسيس المرء الداخلية الشخصية وبين العالم المادي الخارجي. لكن في العديد من المجتمعات الأفريقية، يعتبر الارتباط الروحي بالميت أمرًا طبيعيًا وحقيقيًا جدًا.

في جنوب الصحراء الكبرى الأفريقية، المعتقدات التقليدية تقول أن الموتى ينتقلون إلى أرواح لكنهم يبقون في عالم الأحياء على الأرض. يُعتقد أنهم أموات أحياء. قد تحضر الروح في الأحلام في شكلها البشري.

تميمة مذابح التي تمثل أرواح الموتى في بنين

إرسال الأرواح

سكان نيوزيلندا الأصليين الماوريون يخصصون وقتًا لممارسات الحزن والحداد. يؤدون طقوس الموتى في عملية تسمى ”tangihanga“ [أي الحزن والحداد]. أولاً، الطقوس ترسل الروح، ثم يقوم متعهد دفن الموتى بتجهيز الميت، وغالبًا ما يساعده في ذلك أفراد الأسرة. وبعد ذلك يؤخذ الميت إلى منزل العائلة لتجدد به العهد.

أثناء مراسم الحزن والحداد tangihanga، يتشح المعزون السواد ويضعون اكليلًا من أوراق ال كاواكاوا على رؤوسهم

تُقام بعد ذلك طقوس مستفيضة من الرقص والأغاني وأخيراً تُتلى كلمة وداع. تُعرض القطع الأثرية التقليدية بما فيها الملابس والأسلحة والمجوهرات. وبعد تشييع الجنازة، تُجرى طقوس لتطهير منزل المتوفى ويقام مجلس التأبين، قبل وضع شاهد القبر على القبر في النهاية.

بقلم: جون فريدريك ويلسون، جامعة يورك سانت جون

المترجم: عدنان أحمد الحاجي

(بتصرف)